عما حُرِمتْه من التجديد، ورؤية الدنيا على أوضاع لم تتعودها، ومن ثم لا تشعر تجاهها بالملل والضيق، كذلك فإن الفطرة الإنسانية تتوق إلى الانعتاق من قيود الحياة وقوانينها الصارمة، فلا تجد ذلك الانعتاق إلا في الخيال، والدنيا دون خيال تكون شديدةَ الضيق، فيجيء الخيالُ ليوسِّعَها وينطلق بالإنسان إلى عوالمَ أرحب وأكثر انفتاحًا؛ حيث يتعامل مع أشياء أكثرَ مواتاةً وطواعيةً، وفوق ذلك فالخيال يخاطب فينا الطفولةَ الخالدة في أعماقنا، تلك الطفولة التي تبث الحياةَ في الجمادات والمعاني، وتتلذذ بمخاطبة الأشياء من حولها، وخضوعها لِما تريد،)، لذا تعيش حالة المحاولة لفتح مغاليق الطريق، اي ان هناك قلق وانفعال ينتاب مسيرتها في الصعود وتكرر الحالة، وتعيش حالة الغياب والمجهول، وهذا الأخير يؤدي الى توالد أسئلة و(أسراب من الهواجس تتقاطر)، تقول في قصيدة (نحو كهف عقلي) :
(يسير بيَ التيه
حول حقولٍ جافة
أغرسُ أظافري الواهنةَ في جدار طيني
في كلّ مرةٍ أحاولُ الصعودَ فأنزلق ْ
ثمّة غصنٌ يعلق بطرف ردائي
دوما يناديني الغيابْ
أجراسُ المجهول تدقُّ في أذني
فأعودُ وحيدةً
كصفصافةٍ نجتْ من حريقٍ
أودى بأخواتِها الخمس)
فالحياة عندها طريق تيه مفتوح النهايات، لهذا تلجأ للخيال المتمثل في الغياب والمجهول، لكن هناك (أحاسيسُ غريبةٌ تمور بين الضلوع)، ثم تجد (أسرابٌ من الهواجس تتقاطر)، وهكذا نعيش اجواء قصيدتها (نحو كهفِ عقلي)، بقولها :
(أسوأ ما قد يحدثُ في هذا العالم
أنْ يجلسَ قلبان
على نفس الطاولة
دون أن يجدا ما يقال ...
أسرابٌ من الهواجس تتقاطرْ
تندسُّ في شُجيْراتِ الوله
هكذا تنكفىءُ على أنفاسي
تبللها بالأرق
حروفُك هنا
بين يديَّ
أقولُ لا بأس
والقلبُ كفتيلِ سراجٍ متهالك
أربي النبضَ ليترعرعَ في أرضِ القناعة
هكذا لدرءِ وطأةِ البعد
لعلي أكونُ دونك أقلَّ يُتماً ....)
اذن هنا تتوالد اسئلة عدة .. ترى كيف سيكون شكل العالم الذي نعيش فيه، إذا ما ألغينا الحاجز بين الخيال والإدراك الفعلي لحقيقة الأشياء؟ بمعنى؛ أن يتحول الخيال إلى شيء أشبه بالحقيقة التي نحاول أن ندركها باستخدام حواسنا المختلفة وبطريقة واعية أيضا، هذا ماتعيشه شاعرتنا ناريمان من قلق وتوتر، فعالجت الامر في دخول عالم الشعر لتغاير اللغة وتعيش عوالم الميتا لغة .. وهذا يجرنا الى إن السيميائيات في معناها الأكثر بداهة، هي تساؤلات حول المعنى .. معنى الأشياء الموجودة في العالم الخارجي ومعنى السلوك الإنساني باعتباره حالة ثقافية منتجة للمعاني. فما هو المعنى؟ وما هي آليات إدراكه وإنتاجه؟ لكن، لماذا نتساءل عن معنى الأشياء إن سلمنا بأنها تحمل معناها بشكل بديهي؟ وانطلاقا من مبدأ اعتبار”أن التساؤل عن المعنى يعني الدخول في عالم الميتالغة, فان التساؤل عن معنى النص يعني إنتاج معنى جديد، ومن ثم إنتاج نص جديد، فـ(كل إدراك هو إدراك لشيء ما، بل هو مدخل لمعرفة الأشياء، فإدراك الإنسان لعالمه الخارجي ليس عملية بسيطة تكتفي بربط الذات المدركة بالموضوع المدرك لأن “الفعل الإدراكي يضع ذاتا وموضوعا، ويستدعي قصدية، ومن تم توترا بين نمطي وجود: الإمكان والتحقق. والانتقال من الإمكان إلى التحقق يفرض صيرورة، كالانتقال من حالة إلى حالة أخرى، انتقال يوازيه على المستوى العميق توتر بين هاتين الحالتين. وينتج عن هذا الانتقال وهذا التوتر علاقة بين الذات المدركة والأشياء: وترتكز القصدية على مبدأ التوتر الذي يدفع الذات المدركة إلى موضوع القيمة الذي تبغيه، بمعنى أن علاقة الذات المدركة بالعالم وبالأشياء تفترض قصدية وتوجها، توجه يعرف تغييرات مستمرا على اعتبار أن التطور الطبيعي يوازيه التطور الإنساني في مستوى الإدراك.)، وهنا نستطيع القول ان المعنى انتاج ذات حساسية من موضوع محسوس .. تقول الشاعرة ناريمان : (يا ريّان يده ...!/ يا سرَّ النبيذ/كيف حُلت عقدةُ لساني/ خرجت عن القانون/بلغةٍ من جرار ثقيلة/وأتقنتْ فن الخطابة/يا ريّان قلبه!)، خالقة بذلك اشكالية المعنى المتخفي بين الخيال والواقع .
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق